二 沙门果经(2/6)

首发：~二 沙门果经

一八

大德！如是，实问沙门［修行］现世之果报，不兰迦叶，而答非业［无作用。］大德！犹如，问庵罗树之果实，而答以罗孛阇（面包树）果。问罗孛阇树之果实，而答以庵罗树果。大德！如是，实问沙门［修行］现世之果报，不兰迦叶而答以非业。然，大德！我生起如次之想念：‘实如余者，对住我领内之沙门、婆罗门，应如何想与不愉快焉？’大德！是故我对彼之言说，不称赞亦不诃责。不称赞亦不诃责，而我内心甚抱不满，不发任何不满之言，平静听彼所说，不敬重此，起座而出。

一九

大德！一时，我诣访末伽梨瞿舍罗。诣已，与彼交谈友谊之语后，坐于一面，坐于一面已，我如是言彼曰：‘瞿舍罗！［世间］有种种技能职业者……［详如一六节］，瞿舍罗！如是得见沙门［修行］现世之果报耶？’

二〇

大德！如是问时，末伽梨瞿舍罗，如次言我曰：‘大王！诸有情之杂染是无因无缘，无因无缘诸有情而杂染。诸有情之清净是无因无缘，无因无缘诸有情而清净。非自作、非他作、非余人作，无力、无精进、无体力亦无气力。一切之有情，一切之生物，一切之有类，一切之命者［灵魂］，无自在力、无力无精进，由［自然］之决定、结合、由自然之性质而互相变化，如是于六种阶级感受苦乐。实于百四十万种胎为首，及有六千六百种胎。有五百种业、五种业、三种业、一业、半业。有六十二种之道迹，六十二种之中劫，六种之阶级，八种之人地。四千九百种生业、四千九百游行者、四千九百龙住处，二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七林、七百林、七崖、七百崖、七梦，有八百四十万大劫；于此间，愚者、智者流转轮回已，为苦之终止。于此期间，谓实无：“我以戒行、苦行、梵行，令成熟未熟业，或忍受已熟业以作灭尽。”如是，实以斗定量苦、乐，轮回有终限，无盛、衰，无增、减。犹如［于高处执丝］球，以掷下丝球，令解尽为止，愚者及智者，轮回流转已，当为苦之灭尽。’

二一

大德！如是问沙门［修行］现世之果报时，末伽梨瞿瞿舍罗，而答轮回之净化。大德！犹如问庵罗树之果实，说明以罗孛阇果，问罗孛阇之果实，而答以庵罗果。大德！如是，实问沙门［修行］现世之果报，而答以轮回之净化。然，大德！我生如次之想念：‘实如余者，对住我领内之沙门、婆罗门，应如何想与不愉快焉？’大德！是故我对彼之言说，不称赞亦不呵责。不称赞亦不呵责，而我内心甚抱不满，不发任何不满之言，平静听彼所说，不敬重此，起座而出。

二二

大德！一时，我诣访阿耆多翅舍钦婆罗。诣已，与彼交谈友谊之语已，坐于一面，坐于一面已，我如次言彼曰：‘阿耆多翅舍钦婆罗！［世间］有种种技能职业。……阿耆多翅舍钦婆罗！如是得见沙门［修行］现世之果报耶？’

二三

大德！如是问时，阿耆多翅舍钦婆罗，如次言我曰：‘大王！无布施、无供牲、无祭祀，无善、恶业之异熟果，无今世、无他世，无父、无母、无化生之有情，世间无有沙门、婆罗门之正住正行、自知、证知今世他世。人由四大种而成，死即地归还于地身、水归还于水身、火归还于火身、风归还于风身，诸根移入于虚空。［四］人以担架为第五，从尸体运往至火葬止，虽［对死者言诸赞］语，［但被火化后］，骨成鸽色，供物变为灰。布施之说，唯对愚者之所设；若说人［死后］之存在，此为无根之妄言而已。愚者及智者，身之死殁，即断灭、消失，死后没有任何物之存在。’

二四

大德！如是，实问沙门［修行］现世之果报，阿耆多翅舍钦婆罗，而答断灭论。大德！犹如问庵罗树之果实，而答以罗孛阇果；问罗孛阇树之果实，而答以庵罗树果。大德！如是，实问沙门［修行］现世之果报，阿耆多翅舍钦婆罗，而答以断灭论。然，大德！我生起如次之想念：‘实如余者，对住我领内之沙门、婆罗门，应如何想与不愉快焉？’大德！是故我对彼之言说，不称赞亦不呵责。不称赞亦不呵责，而我内心甚抱不满，不发任何不满之言，平静听彼所说，不敬重此，起座而出。

二五

大德！一时，我诣访婆浮陀迦旃延那。诣已，与彼交换友谊之语后，坐于一面，坐于一面已，我如是言彼曰：‘婆浮陀迦旃延那！［世间］有种种职业者……［详如一六节］……婆浮陀迦旃延那！如是得见沙门［修行］现世之果报耶？’

二六

大德！如是问时，婆浮陀迦旃延那，如次言我曰：‘大王！此等七身，非能作、非所作、非能创造、非所创造，无能生产任何物，常住如山顶直立不动之石柱。此等不动摇、不转变、无互相侵害、不导致互相苦乐、亦苦亦乐。是故无能杀者，亦无所杀者；无能闻者，无所闻者；无能识者亦无所识者。若人以利刀截断他人之头，无有何人夺何人之生命。唯刀剑挥过此七身之间隙而已。’

二七

大德！如是实问沙门［修行］现世之果报，婆浮陀迦旃延那，而答由异而异。大德！犹如问庵罗树之果实，而答以罗孛阇果。大德！如是，实问沙门［修行］现世之果报，婆浮陀迦旃延那，而答由异而异。然，大德！我生起如次之想念：‘实如余者，对住我领内之沙门、婆罗门，应如何想与不愉快焉？’大德！是故我对彼之言说，不称赞亦不呵责。不称赞亦不呵责，而我内心甚抱不满，不发任何不满之言，平静听彼所说，不敬重此，起座而出。

二八

大德！一时，我诣访尼乾子。诣已，与彼交换友谊之语后，坐于一面，坐于一面已，我如是言彼曰：‘尼乾子！［世间］有种种职业者……［详如一六节］……尼乾子！如是得见沙门［修行］现世之果报耶？’

二九

大德！如是问时，尼乾子，如次言我曰：‘大王！尼乾子［离繁者］行四种防护禁戒。大王！尼乾子，如何行四种防护禁戒耶？大王！尼乾子，［避］一切水，以防（杀生之恶）；以［避］一切水，控制（杀生之）［恶］；以［避］一切水，抖落［恶］；以［避］一切水触，达［制恶］。大王！如是尼乾子行四种防护禁戒。大王！是故尼乾子被称为心最高之自达、自抑制、自在者。’

三〇

大德！如是实问沙门［修行］现世之果报，尼乾子，而答以四种禁戒。大德！犹如问庵罗树之果实，而答以罗孛阇果。大德！如是，实问沙门［修行］现世之果报，尼乾子而答以四种禁戒。然，大德！我生起如次之想念：‘实如余者，对住我领内之沙门、婆罗门，应如何想与不愉快焉？’大德！是故我对彼之言说，不称赞亦不诃责。不称赞亦不呵责，而我内心甚抱不满，不发任何不满之言，平静听彼所说，不敬重此，起座而出。

三一

大德！一时，我诣访散若夷毗罗梨弗。诣已，与彼交换友谊之语后，坐于一面，坐于一面已。我如是言彼曰：‘散若夷毗罗梨弗！［世间］有种种业者……［详如一六节］……散若夷毗罗梨弗！如何得见沙门［修行］现世之果报耶？’

三二

大德！如是问时，散若夷毗罗梨弗，如次言我曰：‘汝若问我“他世有耶？”我若以为“他世有”者，当答汝“他世有。”然，我不如是想、不想如此、亦不想其他、不想非如此、亦不想非非如此。汝若问我：“他世无耶？”［……乃至……］“他世亦有亦无耶？”［……乃至……］“他世非有亦非无耶？”［……乃至……］。“有化生之有情耶？”［……乃至……］“无化生之有情耶？”［……乃至……］“化生之有情亦有亦无耶？”［……乃至……］“化生之有情非有亦非无耶？”［……乃至……］。“有善恶业之异熟果耶？”［……乃至……］“无善恶业之异熟果耶？”［……乃至……］“善恶业之异熟果亦有亦无耶？”［……乃至……］“善恶业之异熟果非有非无耶？”［……乃至……］。“如来死后存在耶？”［……乃至……］“如来死后非存在耶？”［……乃至……］“如来死后亦存在亦不存在耶？”［……乃至……］“如来死后非存在亦非不存在耶？”［……乃至……］。我若以为“如来死后非存在亦非不存在”者，我当答汝“如来死后非存在亦非不存在。”然，我不如是想、不想如此、亦不想其他、不想非如此、亦不想非非如此。’

三三

大德！如是实问沙门［修行］现世之果报，散若夷毗罗利弗，答以矫乱［如鳗］论。大德！犹如问庵罗树之果实，而答以罗孛阇果。然，大德！我生起如次之想念：‘实如余者，对住我领内之沙门、婆罗门，应如何想与不愉快焉？’大德！是故我对彼之言说，不称赞亦不呵责。不称赞亦不呵责，而我内心甚抱不满，不发任何不满之言，平静听彼所说，不敬重此，起座而出。

三四

大德！予对世尊问：‘［此世间］有种种技能职业［者］，如：调象师、调马师、车术师、弓术师、军旗手、元帅、战士、高级武官、象力士、装甲兵、奴隶出身者、厨师、理发师、助浴者、制果者、编发者、漂白业、织师、制笼者、陶师、计算师、印相师。如是世间所知之种种技能职业者————彼等于现世，享受彼等技能职业之成果，以令自己安乐幸福，令父母安乐幸福，令妻子安乐幸福，令朋友安乐幸福。以此，向沙门、婆罗门行布施，得尊胜天界安隐之福报。大德！如是，得见沙门［修行］现世之果报耶？’”

［世尊曰：］“大王！我［说此为］可能。大王！我对此问卿，可随汝所思而答之！

三五

大王！汝如何思惟耶？卿雇一奴仆，彼奉事于［卿］：晚睡早起、听顺卿之任何杂务、和颜悦色、言爱语、恭顺可意之行为。彼如是思惟：‘成熟其功德之果报，实希有哉！未曾有哉！此摩揭陀国王韦提希子阿阇世是人，我亦是人。然，此摩揭陀国王韦提希子阿阇世以具足持受五欲乐，想彼戏乐如神，我于此乃彼之奴仆，而奉事彼：晚睡早起，听［顺王］之任何杂务，和颜悦色、言爱语、恭顺可意之行为。实彼我［得为如此，］乃彼我之福德。然，令我剃除须发，着袈裟衣，出家而为无家者。’于彼而后，即剃除须发，着袈裟衣，出家而为无家者。如是出家，彼防护身、口、意而住，以满足最低限度之衣、食，乐于离世静居。对彼，卿之诸臣奏言：‘愿大王有知，彼人乃大王之奴仆，以奉事［大王］：晚睡早起、听顺［王］之任何杂务、和颜悦色、言爱语、恭顺可意之行为。大王！而后，彼剃除须发，着袈裟衣，出家而为无家者。如是出家，彼防护身、口、意而住，以满足最低限度之衣、食，乐于离世静居。’彼时，卿能言：‘令彼人还归我处，再为奴仆，为我奉事，晚睡早起、听顺杂务、和颜悦色、言爱语、恭顺可意之行为’耶？”

三六

［王曰：］“大德！不然，我等可向彼问讯、起迎，与座请坐。供彼衣、食、住宿及病之医药、用具，并如法保护、盖护、守护彼。”

［世尊曰：］“大王！卿如何思惟耶？果然如是，得见沙门［修行］现世之果报，或不然耶？”

［王曰：］“大德！确实如是，得见沙门［修行］现世之果报。”

［世尊曰：］“大王！此是我所施设于沙门［修行］现世之第一果报。”

三七

［王曰：］“大德！其他亦得有如是沙门［修行］现世果报之施设耶？”

［世尊曰：］“大王！能［为］之。大王！然，我对此问卿，可随汝所思而答之。

大王！对此如何思惟？于此，卿有一农夫，彼从事家业，纳［王］租税，增益卿之财宝。一日，彼如是思惟：‘希有哉！未曾有哉！此摩揭陀国王韦提希子阿阇世是人，我亦是人。然，此摩揭陀国王韦提希子阿阇世，持受具足五欲乐，想彼戏乐如神，我于此，乃彼之农夫，从事家业，纳［王］租税，增益彼之财宝。实彼我［得为如此，］乃彼我之福德。然，令我剃除须发，着袈裟衣，出家而为无家者。’于彼而后，舍弃财产、亲族，剃除须发，着袈裟衣，出家而为无家者。如是出家，彼防护身、口、意而住，满足最低限度之衣、食，乐于离世静居。对彼，卿之诸臣奏言：‘愿大王有知，彼人乃大王之农夫，从事家业，纳［王］租税，增益大王之财宝。大王！而后彼剃除须发，着袈裟衣，出家而为无家者。如是出家，彼防护身、口、意而住，满足最低限度之衣、食，乐于离世静居。’其时，卿能言：‘令彼还归我处，再为农夫，从事家业，以纳租税，增益我之财宝’耶？”

三八

［王曰：］“大德！不然。我等可向彼问讯，起迎，与座请坐，供彼衣、食、住宿及病之医药、用具，并如法保护、盖护、守护彼。”

［世尊曰：］“卿如何思惟耶？果然如是，得见沙门［修行］现世之果报，或不然耶？”

［王曰：］“大德！确实如是，得见沙门［修行］现世之果报。”