第八品(2/4)

首发：~第八品

[p353] 「大王！若或为负债，或为生计，父抵当其子，又得卖者。大王！毘善达罗王不得一切知智而恼、苦，为得其法财而抵当妻子，得卖。大王！如是，毘善达罗王布施他者所布施，作他者之所作。大王！卿何故以其施痛难施主毘善达罗耶？」

「尊者那先！予非呵责施主毘善达罗之布施。然，呵责布施子与妻。乞者乞妻子时，尔时宜布施自己。」

「大王！乞妻子而布施自己者此为不善人之行作。〔乞何物〕亦宜布施其所乞者。此为善人之所为。大王！譬如命某人饮食，给彼食物者。大王！为彼作可作者耶？」

「否，尊者！彼之命与彼其物者是可作者。」

「大王！如是毘善达罗王布施妻子。大王！若婆罗门乞求毘善达罗之身。大王！彼不护自己，不爱着自己，而布施喜舍。大王！若有某人亲近施主毘善达罗王 [p354] 而乞求：『为我之奴隷。』彼不守护自己，不爱着自己，而布施喜舍。而彼布施而不苦恼。大王！毘善达罗王之身体为许多人所共有。大王！譬如所煮肉片为许多人所共有。大王！其毘善达罗王之身体为许多人所共有。大王！又有果实之树为各种鸟群所共有。大王！如是，毘善达罗王之身体为许多人所共有。何故耶？言：『我行道，至正等觉。』大王！譬如有无财之人，欲财，求财而行山羊之道、棒杭之道、蔓藤之道，经商於水陆，以身以语以意追求其财，为财之获得而努力。大王！如是，无有佛财之施主毘善达罗王为获得一切知性之宝，於乞者喜舍财谷、如婢、乘车、一切之所有物、自己之妻子以及自己，唯求正等觉。

大王！又譬如有大臣，希望〔权力〕增大，期望自身之执政，以家一切之财谷、金银、宝石全部与他人，为获得主权而努力。大王！如是，施主毘善达罗布施一切内外之财，生命亦布施於他人，唯求正等觉。

大王！又施主毘善达罗谓：『将此婆罗门所乞之物布施於彼。如是，我为彼作 [p355] 可作者。』如是彼布施妻子於彼〔婆罗门〕。大王！施主毘善达罗非嫌厌故布施妻子。非欲不见而布施妻子於婆罗门。非『我过多』而布施妻子。非『不能养育彼等』而布施妻子。非不满足『我不爱』欲强行拉走故布施。爱一切知性之宝故。为一切知智故，毘善达罗王如是无比、广大、无上、可爱、可意等於生命之妻子最胜施布於婆罗门。大王！又如是依世尊说：

我非憎两儿　　　非憎玛蕾妃

我爱诸知性　　　故爱我布施

大王！尔时，毘善达罗王布施妻子之後，入叶庵而卧，彼为强烈爱着而苦，涕泣之时，生剧烈之愁。心基热，鼻塞由口呼吸。泪变血滴，由眼溢出。大王！如是，毘善达罗王痛苦布施妻子於婆罗门言：『布施之路不灭於我。』

大王！又毘善达罗王依二事而布施二儿於婆罗门为奴隷。何等为二？（一）布 [p356] 施之路不能断我。（二）祖父依林之树根与果实，令我苦痛之子等〔由苦〕解脱。大王！毘善达罗王子知『何人亦不能使役我子等为奴隷，故祖父买回其子等，如是来我之处』。大王！依此等之二事，布施二子於婆罗门。

大王！又毘善达罗王了知『此婆罗门是老、老年、老龄而衰弱、凭杖，寿尽，少福。此人不能使役此子等为如隷』。大王！人依生来之力而有如是大神通，有如是大威力，把此日月於笼，又入箱而无光，得作皿使用耶？」

「否，尊者。」

「大王！如是，於此世比类日月，任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷。

大王！又任人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如转轮王之摩尼宝是清净、良质、八棱而善巧加工，长四肘，周如车毂，光耀徧照 [p357] 百由旬。少福一般人，何人亦以布片包紮而入盒子，不得为刀之砥石而使用。大王！如是，於此世比类於转轮王之摩尼宝，任何人不能使役毘善达罗子等为如隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如发情而〔流汁〕三处，纯百而确立七处〔地〕，高八肘而长体躯宽各九肘之长，悦豫美丽之布萨象王，任何人皆不能乘，又任何人亦不能笼或槽被。如犊，入牛舍而不能饲养。大王！如是，於此世比类最胜象王，任何人不能使役毘善达罗子等为如隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如大海长大、宏广、深远、不可测而难尽涯底，无此岸彼岸，运载咸水。何人亦闭塞一切处，不能为一渡津而使用。大王！如是，於此世比类大海，任何人不能使役毘善达罗子为奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬 [p358] 如难陀、优波难陀龙七卷山王须弥而卧，何人亦不能捕彼入笼箱或作戏。大王！如是，比类难陀、优波难陀龙，任何人不能使役毘善达罗之子等为奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以。听以上之理由。大王！譬如山王雪山耸於空中，以竖立五百由旬、三千由旬之广阔，以八万四千峰而庄严，为五百大河之源，大生物群之栖处，持各种类之香，百天之药草所庄严，如云耸立於空中。大王！如是，於此世比类山王雪山，任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如於夜闇之中，燃於山顶之大火聚於遥远之方亦可确认。大王！如是，毘善达罗王恰如燃於山顶之大火聚，於遥远之方亦明白确认。任何亦不能使役彼子等为奴隷。

[p359] 大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如雪山龙华开华之时，软风吹时，十乃至十二由旬之间华香馥郁。大王！如是，毘善达罗王亦由天、阿修罗、犍闼婆、夜叉、罗刹、摩睺罗伽、紧那罗、帝释之世界至上方阿迦尼多天止六千由旬之间，名声远播，其最胜戒香为馥郁。故任何人亦不能使役彼子等为奴隷。

大王！父毘善达罗王如是教闍理王子言：『爱子！汝之祖父欲买汝与财於婆罗门，与千金货而买。若欲买勘哈杰那者，以百人之仆、百人之婢、百头之象、百头之马、百头之牛、百金货等一切与百个而买。爱子！若汝之祖父以汝等由婆罗门之手，依命令依暴力无偿而夺，汝等勿从祖父之言，为婆罗门之随从者。』如是，遣教子等。是故，闍理王子行问祖父之时，如是语：

祖父！以千〔金〕之价　　　父以我布施於婆罗门

又以女儿勘哈杰那　　　作为百象〔之价〕。」

「尊者那先！问者善解。见网善破，善摧毁诸异论，自家之教理善明了，文善明白，义者善分别。彼然，予如是认受。」

[p360] 第六　难行行作之问

「尊者那先！一切诸菩萨作难行之行作耶？或又唯瞿昙菩萨作难行之行作耶？」

「大王！於一切诸菩萨，非有难行之行作，唯瞿昙菩萨作难行之行作。」

「尊者那先！若然，言菩萨与菩萨有差别是不正确。」

「大王！於四事，菩萨与菩萨有差别。何等为四？乃家之差别、世之差别、寿之差别、〔身〕量之差别。大王！於此等之四事，菩萨与菩萨有差别。大王！然，一切诸佛於色、戒、定、慧、解脱、解脱智见、四无所畏、十如来力、十四佛智、十八佛法、六不共智及一切之佛法无差别，一切诸佛於佛法为等等。」

「尊者那先！若一切诸佛於佛法是等等，依如何之理由而唯瞿昙菩萨作难行之行作耶？」

「大王！智不徧熟，觉不徧熟之时，瞿昙菩萨踰城出家未徧熟之智令徧熟之时，作难行之行作。」

「尊者那先！依如何之理由，智不徧熟，觉不徧熟之时，大踰城出家耶？令智徧熟已之时，非应踰城耶？」

[p361] 「大王！菩萨见侍女之室杂乱而追悔，追悔之彼生不乐，见不乐心之生，一天子魔身立於虚空发此言：『此为应除不乐心之时。』又言：『主！主！卿勿消沈。由令至第七日有千辐，有辋，有毂，具足一切庄严天之轮宝，呈现於卿。宝之於地中者，於海中者，或於空中者，皆自近於卿。於二千小洲所附属之四大洲，卿唯一口出命令。卿之子超千人，有勇，有勇者之容姿，摧破敌军。於子等所绕，具足七宝，教导四洲。』时，闻彼之言而意恐怖。譬如取一日之间燃烧之铁棒放入两耳。大王！彼言入菩萨之耳。如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏惧、悚惧。大王！又譬如燃大火聚加入其他之薪，则愈燃烧。大王！如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏惧、悚惧。大王！又譬如大地已湿润，缘草生，水浸润，为泥土，若更降 [p362] 大雨，愈为泥泞。大王！如是，已失意菩萨依其天神言而愈恐怖、畏惧、悚惧。」

「尊者那先！若於第七日於菩萨现天之轮宝，天之轮宝呈现时，菩萨退转耶？」

「大王！於第七日天之轮宝应不呈现。彼之天神是贪欲作妄语。大王！又若於第七日天之宝轮虽现，菩萨亦不退转。何故耶？大王！坚决把捉『无常』、坚决把捉『苦』，坚决把捉『无我』之菩萨达取之灭尽。大王！譬如水由无热恼大湖入恒河，由恒河入大海，由大海入深崖之入口。大王！入深崖入口其水逆流入大海，由大海入恒河，由恒河再入无热恼大湖耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，四阿僧只劫百千劫之间，菩萨今生累积其善，达此最後生。觉者徧熟，六年为一切知者、世之最高人而成佛。大王！菩萨为轮宝而退转耶？」

[p363] 「否，尊者！」

「大王！假令大地或一切种之诸山号叫，假令一切之大河涸渴，炎烧，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令运载无量咸之水大海恰如牛足迹之水涸渴，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令最胜山王须弥百或千裂，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令虚空恰如莚而卷，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令日月与星辰俱如土块，陨落地上，菩萨不达正等觉而不退转。何故耶？菩萨能断缚一切。」

「尊者那先！此世有几何之缚耶？」

「大王！此世有此等十缚。於其缚所缚之有情不出离，假令出离亦退转。何等为十？大王！母是此世之缚，父是此世之缚，妻是此世之缚，子是此世之缚，亲戚是此世之缚，朋友是此世之缚，财是此世之缚，利养名闻是世之缚，主权是此世之缚， [p364] 五种欲是此世之缚。大王！此等十者是此世之缚。於此缚所缚之有情出离亦退转。菩萨截断、舍断、断除其等十缚。大王！故菩萨不退转。」

「尊者那先！若菩萨依天神之言而生不乐心时，智未徧熟，觉未徧熟，而踰城出家，彼为何作难行之行作耶？以一切为食，非待智徧熟耶？」

「大王！此等十人於此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。何等为十？大王！寡妇於此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。大王！羸弱之人、无朋友亲戚之人、大食之人、住卑劣家之人、有恶友之人、无财之人、无正行之人、不劳动之人、不努力之人於此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。大王！此等十人於此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。大王！菩萨随念此等十事时，生如是之想：『我不行、不努力而不於人天所呵责。我以行为主，以行为重，以行为规，以行为习，以行为轭，以行为 [p365] 家不放逸而住耶？』大王！如是，菩萨令智徧熟而作难行之行作。」

「尊者那先！菩萨作难行之行作，如是言：『我以此强烈难行之行作，未逮得超人法至上殊胜之圣智见，有至菩提之他道耶？』尔时，菩萨关於道有念妄失耶？」