如来广孝十种报恩道场仪文卷中(2/4)

首发：~如来广孝十种报恩道场仪文卷中

(加持献幡真言)

献衣功德

衣供养诸佛菩萨

佛佛相传，鸡足山中，捧持不倦；祖祖密付，大庾岭上，提起便休。忍辱正好为衣，惭耻亦能被体。须信理由事显，道要人弘。虑众生悭习之未除，冀会主施心之大展。道存目击，事要深思。故经云：昔有国王行至旷泽，饥渴疲极，有一女人悉能与之。王见女子裸形无衣，即时付与。衣才被体，自有火焚。如是至三，终不能得。王问其故。女子言：由我往昔悭吝衣故，今受此报。若王想念者，作衣施佛及僧，我即得之。王受其言，作衣布施。时彼女子持着新衣，自鬼道中生於天上。会主(某)施新净衣，愿圣慈悲，俯垂摄受。

衣供养菩萨

(加持献衣真言)

献食供养

禅悦食菩萨

长养法身，须凭禅悦；支援慧命，必假资粮。王舍城中，时节因缘已至；毗耶城里，饭食想念难除。陆绩怀橘而奉亲之事弥彰，目连饷饭而救母之心愈切。然考叔不食，为化庄公；维摩托来，莫非香积。休问何时消化，要明来处自然。故《贤愚经》云：有大长者初生一男，面貌端严，福慧绝伦。既生数日，问父母言：世尊在否？舍利弗、阿难等悉为在否？父母答言：悉皆现在。又言：唯愿二亲为我请佛及比丘僧。父母告言：当须供具，非猝可办。儿曰：但扫堂舍，庄严床席，施三高座，百味饭食自然而至。又我先身之母今犹存在，为我请之。父母随语，一一依之。三高座者，一为如来，二为本生，三为今生父母。佛与众僧既入其舍，次第坐定，甘膳美味，自然丰足。佛为说法，父及二母、合室眷属闻法欢喜，尽得初果。又经云：施三种人，果报无尽。一者病人，二者父母，三者如来。今会主(某)奉为(某)谨办斋食，上献圣贤，伏冀慈悲，俯垂摄受。

禅悦食菩萨摩诃萨

(加持献食真言)

施财功德

财供养菩萨

报本奉亲，儒释皆能孝也；博施济众，尧舜其犹病诸？欲父母之福果大臻，唯佛法之福田最胜。慈童女上献两镪、四镪八镪，给孤独善了下财、中财上财。非唯玉女承颜，直得大千无侣。要保金钱满藏，好看贫女卖薪。经云：有一长者初生一男，其手握拳，披而视之，有二金钱。父母取之，复生如故。如是勤取，金钱满藏。阿难白佛：此人何因得如是手？佛言：此人宿世乏於财宝，常於野泽取薪卖之。得两文钱，即以奉施。佛愍此人，即为受之。因施财故，九十亿劫常把金钱，无有穷尽。又佛告广博仙人言：复有五种无上之施。何者为五？一者施於如来，其施无上；二者施於众僧，其施无上；三者施说法者，其施无上；四者施於父，其施无上；五者施母，其施无上。今会主(某)奉为佛、法、僧、父、母办五分财，专诚奉献，伏愿慈悲，俯垂摄受。

财供养菩萨摩诃萨

(加持普供养真言)

众等志诚，如法应和：

若人狭劣者，虽多行布施，受者不清净，故今果报少。

若行慧施时，福田虽不净，能生广大心，果报亦不净。

随心所愿皆圆满

是诸众等人各胡跪，严持香花，如法供养。

(加持五供养真言)

普供养菩萨摩诃萨　(止)

第二时陞座

(加持楞严字母真言)

儒释兼济仪当演

比丘(某)等伏闻圭峰禅师云：「始乎混沌，塞乎天地，通人神贯贵贱，儒释皆宗之，其唯孝道矣。」《孝经》云：先王有至德要道。《戒经》云：孝顺至道之法。设教虽殊，至道一也。始自天子，至於庶人。家国相传，各立宗庙。虽五孝之用各别，而百行之原不殊。此则儒宗所明之孝也。舍那如来初成正觉，顿说华严大经。菩萨大戒，戒虽万行，以孝为宗。此则释宗所明之孝也。儒则爱护发肤，扬名後代，致乐春不出，曾子开衾。释则祝发坏衣，法资现世，故难陀通信，净藏回邪。此明二宗侍养之异也。儒则棺椁宅兆，安墓留形；释则念诵追斋，荐其去识。此明二宗居丧之异也。儒则内斋外定，想其音容；释则设供讲经，资其业报。此明二宗斋忌之异也。儒则四时煞命，春夏秋冬；释则三节放生，施戒盆会。此明二宗祭享之异也。儒则条越五刑，犯当五摘而恩赦不该；释则名标七逆，戒出七遮而阿鼻定入。此明二宗不孝之罪异也。儒则旌表门闾，上天之报；释则莹明戒德，净土之因。此明二宗行孝之福异也。略明数义，余可较量。然先王立於祭法者，令孝子敬事於神灵也。神灵者，即父母之识性也。是知形有生灭，性非生灭。既形灭而神不灭，岂厚形而薄神哉？又杀命而祭神者，非圣人之本意也。何以知其然耶？《礼》曰：「父母既殁，必求仁者之粟以祀之。」《孟子》云：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。故君子远庖厨也。」《诗》云：「恺悌君子，求福不回。」且福之大者，莫大放生。是释梵之本因，实天地之大德。今杀彼祭此，岂近仁心？是为可忍，孰不可忍？虽云祈福，福，实是立雠。自徇虚名，殃於神识。经云：昔有贤者奉法精进，得病奄亡，妻子哀恋，火葬收骨，安葬已讫，月旦晦朔，烹杀生命，上塚号哭。亡者戒德，终乃生天。天眼遥见，愍而笑之。变作小儿於边牧牛，牛便卒死，儿即号哭，割草着前，晓谕令食，如此终日。众人怪笑，共往语言：「牛死号哭，牛岂知乎？汝愚痴也。」小儿曰：「我不愚也。牛死常在，犹可有望。汝父已死，设百种食，共向号哭，燋骨岂知？吾本汝父，蒙佛生天，见子愚痴，故来启导。欲得如我，宜当进道。」忽然不见。妻子奉教，同时生天。以理推之，难凭血祭。若父母生於鬼趣当设祭者，岂不闻「黍稷非馨，苹蘩可荐。应知礿祭，胜於杀牛。况鬼神等差，岂皆受飨？」夫应孝子之恳诚，救二亲之苦厄，酬昊天之罔极，唯释氏之教焉。遂乃搜索圣贤之教，虔求报答之方。得此法门，实为妙行。冀诸闻听，勉力修行，庶几点化背恩人，尽使回心酬罔极。

儒释皆宗道贯通，星分爪剖赖圭峰。放生作福恩堪报，改祭为斋善可从。

施戒更当资福业，岁时休但想音容。先王古佛相弘济，类我螟蛉可指踪。

大孝释迦牟尼佛

祸福浅深仪当演

《说文》曰：父者，矩也；母者，收也。矩也者，轨则之谓也。授之以性，成之以形，传之以义方，教之以《诗》《礼》，故曰：有父以瞻也。收也者，涵育之谓也。十月怀躭，三年乳哺，忧劳尽力，憔悴甘心，故曰：有母以依也。父母之恩，卒难可纪。然则顺之则福至，逆之则祸生。祸福之门，皆因於我。故经云：慈童长者其父丧後，财贿用尽，役力卖薪，因得两钱奉养於母。次得四钱，及八钱、十六钱，亦奉於母，孝心转胜。众人语云：「汝父在日，入海采宝。」後归问母，母同前说。遂禀其母，欲作父业。母戏许之，子便辞母。母曰：「我有一子，当待我死，何由可放？」子曰：「以信立身，许我已定。」母即以手牵挽发髻，子便绝发而去。既入大海，多获珍宝。於时一夜大风卒起，众商既失，遥见一城绀琉璃色，饥渴奔投。有四玉女擎如意珠，作娼伎乐，而共来迎。四万岁中受大快乐，自然生厌，又欲前去。至颇璃城，有八玉女，受八万岁。又至白银城，十六玉女，受十六万岁。又至黄金城，三十二玉女，受三十二万岁。准前舍之，但当前行。近见铁城，心中疑怪，遂入铁城，见有一人头戴火轮，舍置头上，即便出去。慈童问言：「何时得免火轮之苦？」答言：「世间有人，作其罪福，一如汝者。由汝先於阎浮提内日以两钱奉母，故得琉璃城四万岁受乐。由奉四钱、八钱、十六钱，故得八万、十六万、三十二万岁受乐。末後背母恩，绝发而去，故得受此火轮之苦。有人如汝作此罪福，方可代汝，汝可得脱。」因即问言：「此有罪人如我类否？」答言：「其数百千。」慈童闻已，便发愿言：「所有罪苦并集我身。」念已，火轮即时堕地。佛告比丘：「时慈童者，我身是也。比丘当知於父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，获福无量。当作是学，应尽心孝顺父母者也。」故《孝行录》云：行孝之人有十种功德，不孝之人有十种过患。且十种功德者：一者父母欢喜；二者众人乐见；三者诸圣加护；四者州县推举；五者官赐粟帛；六者朝廷奖誉；七者旌表门闾；八者往生净土；九者常值诸佛；十者成等正觉。十种过患者：一者父母忧愁；二者人不喜见；三者多遭霹雳；四者或陷王法；五者死入地狱；六者出为饿鬼；七者为枭獍蝮蠍；八者遗弃小儿；九者为孤贫独老；十者永沈苦海。此数者罪福如前，浅深有别，远害就利，可不孝乎？然上根者率性而孝，中根者循礼而孝，下根者畏刑而孝。畏刑则循礼，循礼则率性，此古人立法之本意也。向下摘取《孝经》五句之文，以辨三教生前殁後奉亲之道。切希会众决意行持，乾枯业海之波澜，成就圣人之德业。

卖薪行孝见慈童，顺逆皆由一念中。玉女承颜花报谢，火轮堕地业因空。

经标十种排功过，道被三根品异同。火急修行勤奉养，背恩何日出樊笼？

大孝释迦牟尼佛

(加持释迦佛真言　拔除罪障真言　歌赞)

居则致其敬仪当演

居而能敬，则容止可观，尊卑有分。如不能敬，虽群会屯聚，犬马何别？是以古人有色难之诫，孝子怀知敬之心。定省如期，温清不懈。侍坐则衣冠济济，承颜则言貌温温。纵斑衣彩戏则尤怀谨恪之心，任银屏隔坐而岂无战悦之色？诚非伪行，性出天资。故经云：菩萨慈孝於父母者，性存报恩，恭敬承事，远恶就善，随时供给。夙兴夜寐，瞻父母意，无事不办；所得教训，未曾遗失。心所修行，常自观察。当办何事，所闻教诲，寻即知之。常怀欢喜，一心爱敬。尽知父母之心，常念报恩之事。又佛告舍利弗言：复有专修义利，谓於身命无所顾惜，於觉分法有所希望，妙菩提心以为前导，而於父母专修供养。曲躬合掌，谦下问讯；迎送给事，并和顺业。是则名为专修义利。又佛告给孤独言：孝养父母，出辞还返，不失颜色；晨定暮省，小心翼翼。念二亲恩，而无穷极。道经云：元始天尊告上智仙人言：若或有人能为父母，当以降生之日默念二亲生我之恩，精勤斋戒，广修众善，以报劬劳。《孝行录》云：孝子目无异观，耳无异听。怡声下气，叉手正容。痒不敢搔，寒不敢袭。问然後对，时然後语。言不争先，事不专决。不命之坐不敢坐，不谓之去不敢去。所居必有常，所习必有业。恶言不出於口，忿言不反於身。父母之过不外扬，妻妾之言不专用。一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。斯可谓之敬矣！咄嗟我辈，有亲而不能敬，出入不告，用度不常。狭侮尊亲，交结群小，躭荒酒色，较量是非。父母忍之则恃气虚憍，父母责之则反睛怒目。甚者至於违礼越禁，败业破家。根其原由，是皆不能敬其居也。仰观如来之教，岂不愧哉！盖如来是三界之至尊，常有天人侍卫，故屈慈父，而反拜之。王欲拜时，如来举身，高七多罗树。且受其拜者，道在子也；不正受者，表致敬也。故圭峰云：「居则致其敬者，儒则别於犬马，释则举身七多。」而世人只知子敬其父，而不知父敬其子。故当知，情可泯而行不可亏，恩可微而道不可屈。

敬事双亲问起居，归宁色养日无亏。晨昏定省看承我，冬夏温凉点检渠。

泣竹冬月天生笋，扣冰渊跃雪天鱼。踊身高七多罗树，方信如来道有余。

大孝释迦牟尼佛

养则致其乐仪当演

亲能养我，我不能养亲，则背恩也。若能不背於养，则乐在其中矣。孝子当念十月怀躭，三年乳哺，推乾就湿，咽苦吐甘。至於成人，委之以家门，训之以《诗》《礼》。盖孟母有三迁之教，柳亲有和胆之勤。此皆亲能养我也。我既成立，义当养之。历观古人，屈指可数。如负米之子路，怀橘之陆绩。老莱戏彩，潘岳捧舆，朱隽贩缯，江革佣力。或尊荣於富贵，或卑下於贫贱，是其能养均矣。故佛告郁伽长者言：在家菩萨积聚财宝，非不如法，平直正求，不逼切他。如法得对，起无常想。悉舍无吝，给事父母。又经云：是诸众生尊重供养於父母者，是人常有梵释护世之所扶持，能令居家安隐丰乐，如是现世果报珍宝，皆因供养父母而得。又於来世生在人中，或复当来得生天上。何有智者闻是法音，於父母所不勤供养？又佛告给孤独言：财有三种：一曰下财，谓能积聚，不孝父母，不奉圣人，不好布施，不达悉空故；二曰中财，谓孝顺父母，又施他人，但不信死後更生，不肯布施修後世福故；三曰上财，能以衣食孝顺父母，奉敬先圣，布施无乏，使成道德，独步无侣故。《僧祗律》云：父母不信三宝，即少供给；若信三宝，理宜恣与。此明出家之士奉为父母。《增益经》云：父母与一生补处菩萨等，故应承事供养。道经云：若或有人能为父母多修斋供，广造真经，读诵受持，教人遵奉，当知是人及於父母，承此果报，即得长生，给养自然，心灵快乐。《孝行录》云：且如天降黄金，林生紫笋，并非常道，不若治生。或市井经营，或田畴布种，或日求升合，或富有家资，应思俭则有余，勤则不匮。操持上味，奉给双亲。下品蔬食，自供口腹。又为修治寝室，开豁轩窗，热则通风，寒则贮火。或捶背而理发，或设浴而授衣。又宜选买紬绵，多藏罗绮。不厌盈箱之奉，况当衣帛之年。夏则薄凉，冬则轻暖。裁缝既毕，奉献尊亲。至如嘉果茗茶，亦合常时奉养。果能如是，乐莫大焉。恐或悖逆凶顽，荒淫无度，朝昏不顾，甘旨全无，致使爷娘悲愁哽噎。甚者穿花踏柳，走马斗鸡。一己浮游，二亲饥馁。根其原由，是皆不能乐其养也。谛观如来昔为太子割肉奉养父母者，岂不愧哉？得道之後，又以其道谕於父母，亦非世人所能及也。故圭峰云：「养则致其乐者，儒则怡声下气，温清定省，故有扇枕温席之流；释则节量信毁，分减衣钵，故有割肉充饥之类。」古规有在，善法宜遵。月亏却许重圆，亲老无由再复。

养须致乐善看承，和意怡颜侍寝兴。捧檄经年伸悦怿，戏斑终日笑凭陵。

陆郎甘旨忻怀橘，朱隽宁亲喜贩缯。争似如来全道力，净居忉利等闲昇。

大孝释迦牟尼佛

(加持护命善门真言)

病则致其忧仪当演

亲病子亦病，亲安子亦安，亲之身即子之身也。父母有病，痛彻子身，如此相知，岂不忧也？汉文帝口尝汤药，庾沙弥身试艾针。蔡顺尝吐，士岩吮痈。肩舆奉亲，设拜求药。十旬不解带，七旬不寝寐。或卖身破产，或祷鬼祈神。灯点长明，幡悬续命。古人於此，亲病怀忧。故目连白佛言：世尊，若未来世一切佛弟子，救度现世父母，可为尔否？佛言：我正欲说，汝今复问。善男子，若比丘、比丘尼、国王、太子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人行慈孝者，皆先为所生现在父母，以百味饭食施十方自恣僧，愿我父母，寿命百年。又《药师本愿经》云：佛告阿难：若帝后妃主、储君王子、大臣辅相、中宫彩女、百官黎庶为病所苦，及余厄难，亦应造立神幡，燃灯续明，放诸生命，散杂色花，烧众名香，病得除愈，众难解脱。道经云：或因父母疾病缠绵，建立道场，修崇道法，其病即愈，平复如常；或因父母险厄囚系，恶鬼害身，虫兽为妖，梦寐惊恐，但能恭洁念道修斋，退殄灾殃，消除魔鬼。《孝行录》云：忽尔双亲有疾，犹如万箭攒心。自代无门，宜求诸圣。又念业通三世，病起多端，理宜色不满容，行不正履。怒而不笃，言而不闻。晓夕忧勤，左右扶策。衣不解带，药必先尝。净洗唾壶，躬安浊器。纵逢瞋怒，不退精勤。或於塔寺祈祷，或仗僧徒忏悔，感蒙圣力，冀得亲安。所以文王一饭，武王亦一饭；母氏不食，符表亦不食，良可鉴矣！其或略无垂顾，纵任沈疴，荏苒因循，遂致离别。考之藏教，谓之横死。既为人子，安能忍哉？根其原由，是皆不能忧其病也。观夫忍辱太子，敲骨出髓治父王病者，岂不愧哉？圭峰云：「病则致其忧者，儒则武王不脱冠带，文王先尝汤药；释则太子以身为药，高僧以身为誓。」而世人以草木金石之药疗病，是为极矣，而不知以头目髓脑之药治病癒胜。又如来能以法药治其心病，必置父母於无患之地，究竟常乐矣！然众生身病不少，谁知心病尤多。身心之病能除，佛法始知玄妙。